Pour les Ottawas, il est particulièrement important de se comporter de manière à honorer le pimadazin, c'est-à-dire une «vie collective bonne, saine et bienséante». Pour ce faire, ils doivent s'engager dans les sept voies des Ottawas : la pureté de l'esprit, la pureté du coeur, la pureté du corps, l'humilité, l'honnêteté, l'amour et le respect.

Lorsque les Ottawas parlent de quête de vision, ils disent souvent : «grimper sur la colline». Le rituel de la quête de vision sert à créer un lien entre soi et les manitous, ou pouvoirs spirituels. Les gens partent en quête de vision dans un endroit retiré qui leur est significatif. Mais avant d'entreprendre une quête, il faut d'abord s'être engagé dans les sept voies des Ottawas. Traditionnellement, surtout les adolescents mâles partaient en quête de vision pour marquer leur passage à l'âge adulte. De nos jours, des gens des deux sexes et de tous les âges s'adonnent à cette pratique spirituelle.

Tous les Ottawas reçoivent l'aide de trois puissances qui les guident à travers leur vie : le totem, le manitou et le Midewiwin. Le totem est un puissant esprit animal qui représente l'ancêtre commun du clan auquel on appartient. Parmi les totems ottawas se trouvent la Grue, la Tortue, la Loutre et l'Ours.

Le manitou est une sorte d'esprit. Chaque Autochtone cherche à entrer en contact avec les manitous au cours de la quête de vision ou d'autres rituels et cérémonies. Le manitou qui sert de guide pendant la quête de vision accompagne ensuite la personne pour le reste de sa vie. L'Être suprême, responsable de la création entière, s'appelle Ki-je Manitou ou Grand Pouvoir.

Le mot Midewiwin pourrait se traduire comme suit : «La Société des gens de bon coeur». Il s'agit d'une société secrète de voyants-guérisseurs des deux sexes. Ses membres utilisent divers rituels, y compris les quêtes de vision pour communier avec les manitous. Ils partagent ensuite leurs expériences avec le reste de la communauté. Ce savoir est d'une importance capitale, car il sert à garder les membres de la tribu sains et saufs.

La cérémonie de Gi-be wiikonge a traditionnellement lieu au printemps ou tôt en été. Lorsque quelqu'un meurt durant l'hiver, le sol est souvent trop gelé pour qu'on puisse le creuser profondément. Les cadavres sont donc enveloppés et enterrés sommairement dans des fosses peu profondes, ou encore placés sur une plate-forme construite dans un arbre. Au printemps, lorsque la tribu retourne au campement estival, le chef ordonne la tenue d'un Gi-be wiikonge. Tous ceux qui ont perdu un proche au cours de l'hiver précédent récupèrent son corps. Les femmes préparent les dépouilles mortelles pour la cérémonie. Les hommes creusent une fosse au fond de laquelle la cérémonie aura lieu. La fosse doit être suffisamment spacieuse pour recevoir tous les morts et pour accommoder les membres du cortège funèbre. On apporte une grande quantité de nourriture dans la fosse et tous festoient jusqu'au lever du soleil. En guise d'offrande à l'esprit des morts et aux esprits présents, on brûle constamment du tabac et de la nourriture. Au matin, on remplit la fosse et l'on ne parle plus des disparus.

De nos jours, la fête traditionnelle des morts s'est transformée en Souper des Esprits, un rituel annuel dont le but est de nourrir les âmes des défunts. L'événement a lieu le jour même de la Toussaint (le 1er novembre), ou dans les jours qui précèdent ou qui suivent. Parents et amis des défunts se doivent d'y assister. On croit que plus les vivants sont nombreux, plus les esprits viendront en grand nombre. Les hôtes préparent les mets préférés des esprits et les disposent sur une table avec d'autres offrandes, comme du tabac. On allume le feu sacré dans lequel on brûle la nourriture offerte aux esprits. Le souper ne doit jamais être triste. Les invités doivent manger toute la nourriture qu'on leur offre. Aucune nourriture ne doit être jetée; on brûle les restes en tant qu'offrandes aux esprits. À la fin de la soirée, les hôtes mettent un dernier couvert au cas où quelque invité se présenterait au milieu de la nuit.